殊途同归是什么意思(殊途同归是什么意思啊殊同归途)

阳明既说“心外无物”，又说“心无体”，看似截然对立，实则殊途同归

网络转载 源自 孔门之学 2018-07-17

《传习录》277条 ：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体”。

一

《传习录》277条，重点在最后一句，不仅今人难以领会其义，就连阳明后学王时槐也对阳明先生提出“心无体”表示不解。王时槐说：“《传习续录》言‘心无体，以人情事物之感应为体’，此语未善。夫事者，心之影也，心固无声臭，而事则心之变化，岂有实体也？如水与波然，谓水无体，以波为体，其可乎？为此语者，盖欲破执心之失，而不知复起执事之病”。

学者但衡今指出：“此节所云，与阳明教言相违。色为目之体，声为耳之体，臭为鼻之体，味为口之体，感应为心之体。体在外，然则物犹在外也，且物外无心矣，不啻自毁其学术宗旨”。

《系辞》曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体”。为什么《系辞》可以说“易无体”，难道阳明就不能说“心无体”？唯“无体”，才能生生不息，所谓“生生之谓易”，才能廓然大公，所谓“知周乎万物而道济天下”；唯有“无方”，才是神妙莫测，才能感而遂通，各遂万物之性而裁成之。阳明说“心无体”，也是此意，从中须体会出“致广大而尽精微”这层意思。

如果不能领会这句“心无体，以天地万物感应之是非为体”，那么对于《传习录》288条“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”，也是不可能读懂的。读不懂《传习录》这两条，更不可能读懂良知四句教。

良知四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”。首句以“无善无恶”来说心之体，等价于《传习录》277条所言“心无体”。从功夫论的视角解读四句教，首句像盖一栋大楼一样，只是打个基础，“无善无恶心之体”，是为开启下一句“有善有恶意之动”服务的。出善恶，才有功夫可做，心性功夫完全落在四句教后面两句上。最后一句“为善去恶是格物”，看似说“格物”，实则是《中庸》所谓“成物”，如《传习录》288条曰：“只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”。看似说“物”，实则说“心”，《传习录》277条所谓“心无体，以天地万物感应之是非为体”。

二

阳明先生曰：“人须在事上磨炼做功夫，乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进，那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也”。不能是内而非外，离“物”而反求一颗孤悬的“心”，此心要向世界开放，通过陶铸万物来磨练心性，通过做格物穷理的功夫来圆满此心，《中庸》所谓成物成己。《大学》《中庸》均点出“慎独”，慎独，不是离群索居，不能以厌外物之心而求内在的清静；独，看似独一无二，其实是内外通透，与天地万物浑然为一体。

《传习录》3条：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”阳明先生提出“心外无理，心外无事”，近代以来被庸俗唯物论者贴上唯心主义的标签而加以批判，真是以小人之腹揣测君子之心。说“心外无物”，不是要“是内而非外”，更不是主张唯“心”而无“物”，真正用意是要贯通内外物我，把心、意、知、物看做一件。

《传习录》4条：“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说，无心外之理，无心外之物”。先以心之所发为“意”，再以意之所在为“物”，两句合在一起便是“心外无物”。

“心外无物”，既可以从功夫上去解读，也可以从本体论的视角去解读。孟子曰：“万物皆备于我矣”。此心廓然大公，感而遂通，哪有心外之物？最终，还是应站在万物一体之仁的高度去解读“心外无事，心外无物”。

三

“心外无事，心外无物”与“心无体，以天地万物感应之是非为体”，从文辞上看，两句似乎截然对立，其实从义理上体会，却是殊途而同归。

问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发之前气象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹、恐惧不闻的工夫。皆古人不得已诱人之言也”。（《传习录》75条）

阳明说“心外无物”，又说“心无体”，也是“不得已诱人之言”。说“心外无物”，是为了对治“逐物”，以意之所在为“物”，落在工夫上即是“以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。或者说，既然此心充塞于天地之间，本无心外之物，在贯通内外的基础上再去格物，向外发散也是向内收敛。一般说“心体”与“性体”，只是把心性作为一名词，把捉心性，作为一物看待，这正是排斥功夫而虚说本体，“是内而非外”，自小其心了。“心无体，以天地万物感应之是非为体”，所谓“心无体”，则是因病用药，破“小”而立“大”，经由一段功夫而复其本体。把这层意思应用于解读《大学》八条目，那么到了“明明德于天下”（平天下），“正心”功夫才真正完成了。

佛家说“无我相，无人相”，此语不稳妥，有病痛。无内无外，无我相、无人相，如果废却内外之间的一感一应，就流于虚寂。如果认为不落边见，不执两端，就是“中”，这就把“中”作为一物，看得太简单了。《易》曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”。在通透内外的基础上破除人相与我相，也有个开阖出入，只是能入于精微而已，孔子所谓“出入无时，莫知其乡”。

一般以为，心在内而物在外，如此，则心物内外被辟为两截。阳明说“心外无物”，又说“心无体”，正是要破除相互对待的“心”与“物”，前者犹如“行其庭，不见其人”，后者恰似“艮其背，不获其身”。