时间:2021-12-18 12:57:15作者:失意来源:网友上传我要投稿
在道家的思想中,有一个核心的哲学概念叫做:无为而治。
所谓的无为而治是内心清静无为,保留一个合理的欲望,但是没有妄求和妄念,无争夺之心,无好胜之心,自然是一种强大。
比如对于生活中很多人来说,总是好高骛远的在追求一些名利富贵之类的东西,这一些东西是飘渺的,甚至是不合时宜的。但是大多数人正是因为自己主观思想的欲望和执念,一味的想得到和拥有,在无形之中产生的就是一种痛苦。
所以《道德经》就提出无为而治,这并不是一种消极,而是一种合理的适度。
在自己能力基础之上,合理的去追求美好的生活,这是我们所提倡和应该持有的。但是不该一味好高骛远的去追求一些东西。
《道德经》中认为,一切欲望的根源,是来自于外在欲望对于内心的一些诱惑。所以说道家提倡的一种淳朴,是保持内心的一个平静和和谐,不受外界所动。
在《庄子》之中,由“呆若木鸡”这样一篇智慧,来说明德行完备之人,是需要保持内心的一个淳朴。
有一天,有个人替周宣王饲养斗鸡,十天之后,周宣王就问他:“鸡训好了吗?”
他说:“还没有,这只鸡看起来神气骄横,目空一切,但是心里没有底气。”
又过了十天,周宣王友问他:“鸡训的怎么样?”
他说:“还是不行,听到别的鸡叫声,见到别的鸡的影子还有反应。”
又过了十天,周宣文又问他,他又说:“还是不行,这只鸡眼神凶恶,怒气冲冲。”
后来又过了十天,这个人就对周宣王说:“差不多了,这只鸡虽然不时的鸣叫,但是已经没有了好斗的表情,看起来就是一只木头做的鸡,他的道德完美,别的鸡见到这只鸡都不敢进前,掉头就跑了。
这一篇文章,就是呆若木鸡的一个故事。
“呆若木鸡”,其实最初是一个褒义词,后来才逐渐的演变成贬义词。呆若木鸡,就是指没有好斗之心,看似昏昏沉沉,其实是内心一种无为无念,这也是道家追求的一种修行的心态。
在这篇文章中,庄子就借由一个人对于驯养鸡的时候的一个状态,来引述了德行完备之人符合大道是一种无好胜之心的强大。
最初的时候,鸡的眼神凶恶,看到其他的小鸡就神气傲然,目空一切。这个人就认为这只鸡不适合去争斗,并不是最强大的。
等到这只鸡看上去像一只木头做的鸡一样,其他的鸡都不敢靠近,掉头就跑了,这个人就认为这只鸡训练成功了。
其实这自然是一种夸张的说法,但是实际上他所表述的一个智慧,就是说真正的强大是一种看似愚笨和呆滞的。
其实这所引述的一个道理和也如同“大智若愚”一样,最大的智慧是看似有一些愚笨,最好的一种强大,是看似有一些呆滞,这是道家所表达的一个思想。
就好像《道德经》中就说:夫唯不争,故天下莫能与之争。
这也是一种无为的智慧,当你没有了争夺之心,天下都没有人能与你争夺的了。这就是一种自我的强大,胜人者有力,自胜者强,这是能够战胜自我的一种强大。
本文由国学书舍原创,您对于这一篇章的智慧怎么理解的呢?
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